因耶和華為大，當受極大的讚美；他在萬神之上，當受敬畏。 當以聖潔的妝飾敬拜耶和華；全地要在他面前戰抖！（詩篇96:4,9）

　　若這是大衛寫的詩篇，大衛對上帝的認識遠超過我們對神的認識。很多基督徒認為上帝是慈愛的、豐富的神，在敬拜中以熱鬧的方式、不拘束的音樂讓會眾表達對上帝的愛與祈求，有什麼不對嗎？上帝不是寬廣的嗎？為什麼要把敬拜弄得嚴肅、拘謹？為什麼要「限制」敬拜的方式？但這兩節經文告訴我們，讚美神必然敬畏神，敬拜上帝必須在祂面前戰抖！想想我們敬拜時可曾發抖、戰慄？什麼樣的敬拜既能大大讚美神，又能令人戰兢畏懼神？

　　敬拜的設計，包括選擇會眾唱詩、詩班獻詩、程序的串連、領會的禱告、司琴的彈奏……皆顯出事奉者與設計敬拜的人對神的認識多深、經歷神多少，靈命可有隨著歲月增長，或停滯不前？

　　敬拜是為了神，不是為滿足自己。那麼敬拜設計者可曾問過神想要什麼樣的敬拜？

　　敬拜神是基督徒心靈糧食的大餐，音樂事奉者的服事是要供餐的––每週提供音樂養分餵養會眾的心靈，如此的任務需要自己先面對神，才能夠幫助會眾與神相遇。

　　認真面對神，必然看見自己的罪惡與黑暗，因為神是光。與神相遇是什麼感覺？聖經中幾個與神相遇的場景：

1.驚奇訝異––摩西看到著火卻沒燒毀的荊棘，想進前看，神不要他靠近，並要他脫鞋，因為他所站之地是聖地（出埃及記3:2-5）

2.驚恐懼怕––西乃山上神的聲音如打雷轟角 聲，伴隨閃電，冒煙，百姓恐懼顫抖，拜託 摩西去面對神，摩西再和他們說話就好（出埃及記20）

3.無法承受––甚至祭司不能站立供職，因為耶和華的榮光充滿了殿（列王記上8:11, 歷代志下5:14）

4.覺得快死––以賽亞見到萬君之耶和華說：禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中（以賽亞書6:5）

5.生命更新––被耶穌醫治或觸碰內心的人：稅吏撒該、井邊打水的撒瑪利亞婦人...

　　前所未聞、巨大衝擊、難以承受、被看穿無以逃避……這些遇到神的場面都不是令人愉悅、舒服、享受快樂的感覺，與今天敬拜的氣氛大相逕庭。聖經提到「敬畏」近兩百次，英文的用詞是fear：懼怕。事奉者當然不是要把敬拜設計得令人害怕，但敬拜如果只是以人喜歡的內容來吸引人，沒有令人感到不安，也沒有催逼人面對神，無法令人起敬畏之心，便不會使人有任何改變。

敬拜改變什麼呢？

　　以聖經真理為核心的敬拜，會使人知罪、認罪，這是最大的改變。我們必須先讓人看見神的性情，祂的聖潔、慈愛、智慧、大能，以及祂造我們的目的。只有在這個背景之下，人才能真正明白自己的罪有多深。有些講道只講愛和自我實現，不講人不喜歡聽的，擔心嚇跑會眾。但新約聖經耶穌多次講到罪、審判與地獄，就是為了愛，祂愛世人，祂來世上的任務、付出贖罪重價就是要拯救人脫離地獄的永火。人對救恩的了解不夠深刻，原因在於沒有從聖潔的神作出發點––那恨惡罪、審判罪、並在十字架上咒詛罪的神。如果不談壞消息有多壞，人就不會珍惜好消息有多好。

　　生病看醫生，必然期待醫生迅速診斷，沒人想看到醫生支吾其詞不敢講壞消息。對罪的診斷雖是讓人難以接受的壞消息，但它最終指向醫治，這正是貴重的恩典。如果不處理「人得罪聖潔的神」此一根本問題，就會錯失真正的福音與真正的醫治。若講台信息沒有指出罪的真相，其實沒有盡責。

敬拜重整優先次序

　　耶穌說：「你要盡心、盡性、盡意愛主─你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相倣，就是要愛人如己。」（馬太福音22:37-39）耶穌指出愛的順序，把愛神放在第一位，愛人放在第二位。如果你把家人當作神，指望他們能讓你變得完整，你就會對他們提出不可能的要求，也會用他們根本無法承受的期望壓垮他們。但如果你最愛的是神，你就能以神的眼光來看待人，不會把他們取代神。

敬拜引導人從自我中心導向以神為中心

　　世界的價值觀不斷地讓我們專注在自己，我的需求放第一位，我最重要；聖靈的工作則是引導我們把目光從自我轉向耶穌。「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」（羅馬書12:2），以神為中心的敬拜，每個環節都指向神，而非滿足自我。

　　參加敬拜從頭到尾舒舒服服，沒有一點掙扎，沒有任何改變，可能沒有遇到神。音樂事奉者是否幫助預備會眾敬拜帶來的衝擊與挑戰，願意甘心樂意按照神的心意，而非按照自己的意思選擇性遵守或改寫神的話？

　　史特拉汶斯基開始公開談論他的信仰。在布魯塞爾的一次採訪中，談到一個人越是遠離基督教真理，在思想和方向就越迷失。不論再怎麼有才華，都只是上帝創造出來的一部分，就像樹枝嫁接在樹幹上。因此，藝術家並不是在創造新世界，而是在運用、重新排列上帝已經創造好的材料與規律。

　　他將重要作品《詩篇交響曲》獻給上帝的榮耀：「這部作品表達人與造物主疏離後的覺醒，以及人選擇回歸造物主的願望。第一樂章是在充滿宗教和音樂熱情的狀態下創作的，第二樂章—詩篇40篇—是一首祈禱，祈求新的頌歌能夠進入我們的口中。第三樂章：哈利路亞。」

　　史特拉汶斯基的傳記作者之一法蘭西斯‧魯斯堅稱：「沒有作曲家能夠創作出這樣的作品，除非他擁有非常堅定、如磐石般穩固的宗教信仰。」另一位傳記作者亞歷山大‧坦斯曼寫道：「他是一位名副其實的信徒。」史特拉汶斯基的同事兼主要傳記作者羅伯特‧克拉夫特也贊同這一觀點：「我與史特拉汶斯基共同生活了超過四分之一世紀，其中大部分時間都住在同一屋簷下，我認識他，正如人們常說的，他是一位虔誠的信徒。」

　　這位作曲家對音樂的目的和用途有著強烈的看法：「教會明白詩篇作者所明白的：音樂是用來讚美上帝的。音樂讚美上帝的能力甚至勝過教堂的建築及其所有裝飾；音樂是教堂最偉大的裝飾。」當被問及是否必須是信徒才能在創作教會音樂時，史特拉汶斯基斷言：「當然，而且不僅僅是相信信仰的象徵符號，而是相信：有上帝、有魔鬼、有神蹟。 」

　　傳記作者克拉夫特曾陪同作曲家史特拉汶斯基前往他的東正教教堂。史特拉汶斯基一進門，就俯身跪在聖壇前的地板上祈禱。兩人在堅硬無墊的地板上跪了兩個小時。領受聖禮後，史特拉汶斯基再次跪地祈禱。這位作曲家熱愛他的教會，卻始終保持著一種坦誠的疏離感。他創作了三首聖歌，用於教會的禮拜儀式中，並聲稱這部作品的靈感「源於俄羅斯教會糟糕的音樂和更糟糕的歌唱」。他沒有宗派偏見，還創作了一首天主教彌撒曲，他認為這首彌撒曲「直接觸動了靈魂」。其他以聖典為基礎的作品包括《洪水》、《巴別塔》、《亞伯拉罕與以撒》、《安魂曲》、《聖歌》、《佈道、敘事與祈禱》、《讚美詩》、《聖歌》、《信經》、《聖母頌》和《天主經》。

　　史特拉汶斯基在他的作品中表達了對基督教的看法，在《洪水》（1962）他將挪亞描述為「舊約中的基督形象，如同麥基洗德」，且特別關注邪惡的本質，運用神學框架來引導撒旦的音樂和視覺轉變，把撒旦最初的假聲詠嘆調伴隨長笛演奏設計成嘶啞扭曲、模仿神聖之愛的音符，以此建立起基督教恩典的預示；當撒旦最終扮演反基督的角色時，這種預示又被他猛烈地顛覆了。他提出了一個發人深省的神學見解，指出路西法（墮落天使）「傾向於認為自己的地位是理所當然的，這正是真正的基督徒能夠戰勝他的原因」。（待續）

～取自Spiritual Lives of the Great Composers by Patrick Kavanaugh

　　欣賞音契這次《靜聽永恆》的演奏，引我進入夢幻的情境。看著指揮林望傑博士時而振奮有力、時而輕柔細膩的指示，以及樂團成員與指揮之間的共鳴，總令我感動。雖然他們服膺於樂曲的演奏，卻也彷彿共同以生命參與創作，使我聯想到受造萬有對至高創造主的頌讚。

　　敬拜的設計，包括選擇會眾唱詩、詩班獻詩、程序的串連、領會的禱告、司琴的彈奏……皆顯出事奉者與設計敬拜的人對神的認識多深、經歷神多少，靈命可有隨著歲月增長，或停滯不前？

　　這次音樂會以今世與永恆、地與天作為對比。第一首樂曲德沃札克：第八號交響曲描繪地上的田園風光，有溫馨優美的景致、明朗愉悅的氛圍，以及自然界豐富的變化，讓人感受到神創造之美。

　　敬拜神是基督徒心靈糧食的大餐，音樂事奉者的服事是要供餐的––每週提供音樂養分餵養會眾的心靈，如此的任務需要自己先面對神，才能夠幫助會眾與神相遇。

　　然而，羅馬書第8章也提醒我們，因著人的罪，今世受造之物伏在虛空之下，受到敗壞的轄制。詩篇19篇與羅馬書第1章讓我們看見，人仍能從受造世界窺見神的榮耀；但今日的自然已不是起初完全和諧的創造。因此，美麗的田園景象固然映照神的榮耀，卻仍不是今世受造世界的全貌。

　　第二首樂曲佛瑞《安魂曲》，則將我們從今世帶向永恆。與其只視之為亡者而作的祈禱詞，我更願意從其中看見對基督救贖與永恆盼望的詮釋。它盼望神施下憐憫，使人得著安息；而聖經中的安息，總是以今世的勞苦與爭戰為背景。若沒有主的救贖，就沒有真正的安息。

　　〈奉獻經〉最後提到：「主昔日向亞伯拉罕和他的後裔所應許的。」使我們的目光回到神救恩的應許，也指向真正成全應許的那一位——基督。祂是榮耀的王，也是使人得安息的主。

　　到了〈拯救我〉，音樂帶出神可畏的審判。這正是「安息」不可忽略的背景。神的聖徒所得的安息，不只是從今世的苦難與爭戰中得釋放，更是因著基督的救贖，脫離公義的審判；這才是人真正需要的平安與安息。

　　最後的〈引向天堂〉唱道：「願殉道聖徒在你來到時迎接你，領你進入聖城耶路撒冷。」這使我想到每一位跟隨基督的門徒所走的道路。並非每個基督徒都要經歷肉身的殉道，但每個基督徒都蒙召天天背起自己的十字架跟隨基督，一生朝向天上的聖城而行。

　　世界的價值觀不斷地讓我們專注在自己，我的需求放第一位，我最重要；聖靈的工作則是引導我們把目光從自我轉向耶穌。「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」（羅馬書12:2），以神為中心的敬拜，每個環節都指向神，而非滿足自我。

　　詩歌最後唱到那位在世上貧困受苦的拉撒路，更讓人看見：在神的國裡，那最小、最卑微、憑信心仰望神的人，也能在永恆的榮耀中，與那位身上帶著釘痕的榮耀君王歡聚。

　　演奏會最後的安可曲，是貝多芬的〈哈利路亞〉。雄壯隆重的讚美此起彼落，彷彿歷代眾聖徒與天使環繞寶座上的上帝與羔羊，獻上莊嚴而喜樂的頌讚。

一縷微光，足以點燃盼望，挽救生命

　　生命中總有疲憊、失落，甚至想要放棄的時刻。也許是一段漫長的等待、一份難以言喻的牽掛，或是接踵而來的挑戰。然而，一絲微光，或許就能讓人重新找到前行的勇氣。

　　兩千多年前，耶穌降生於伯利恆卑微的馬槽，天使向牧羊人宣告救主降生的喜訊，為世人帶來救恩與平安。這份歷久彌新的愛，至今仍觸動人心。

　　今年12月4日至5日，音契將於台北懷恩堂舉辦三場《微光》聖誕音樂會，由王雅蕙老師擔任指揮，攜手男中音陳翰聲、音契合唱管絃樂團及音契青少兒童合唱團（合唱指導/盧文萱）共同演出，並邀請湖光教會文亮主任牧師擔任講員。今年10月正式成立的音契室內合唱團，也將在指揮鮑恆毅的帶領下首度登台。結合多元合唱編制與管絃樂，展現音契聖誕音樂會獨特的藝術風貌。

　　音樂會由盧特《燭光頌歌》的溫柔旋律揭開序幕，歌頌基督降生、神子道成肉身的奧祕。佛漢・威廉斯《聖誕頌歌幻想曲》融合多首英國傳統聖誕頌歌，由男中音娓娓唱出，與合唱及管絃樂交織出濃厚的節慶氣息。

　　孟德爾頌《第五號交響曲〈宗教改革〉》為紀念1530年《奧格斯堡信綱》發表300週年而作。這份由宗教改革者梅蘭希頓（Philipp Melanchthon）主筆的信綱，闡明因信稱義、上帝恩典與基督救贖的核心信仰。第一樂章融合莊嚴的宗教旋律與氣勢恢宏的管絃樂聲響，展現信仰歷經挑戰、依然堅定的力量。

　　隨後，音樂轉入室內合唱的細膩聲響。挪威作曲家阿納森《即使祂沉默》，取材自據傳二戰期間一名躲避納粹迫害的猶太人留在德國科隆地下室牆上的文字：「即使陽光不再照耀，我仍相信太陽；即使感受不到愛，我仍相信愛；即使上帝沉默，我仍相信祂。」作品以深刻動人的合唱和聲，傳遞苦難中依然堅守信仰的力量。《看見上帝》採用英國傳統敘事歌謠〈Captain Kidd〉的曲調，原曲講述蘇格蘭航海家威廉・基德William Kidd（約1645–1701）的故事。帕克以質樸明朗的旋律與靈動的無伴奏合唱聲部，描繪天地萬物同聲頌讚造物主的喜悅。《願我行在光中》靈感來自聖經中基督是世界之光的教導，經由編曲，結合鋼琴、雙簧管與大提琴的細膩音色，唱出跟隨基督、行走在光明中的信心與祈願。

　　隨著熟悉的《平安夜》響起，成人與兒童的歌聲共同描繪聖誕夜的寧靜與安詳；《到各山嶺去傳揚》以歡欣的節奏傳遞救主降生的喜訊。最後，貝多芬神劇《橄欖山上的基督》中的〈哈利路亞〉，以磅礡的合唱與管絃樂，將全場帶向榮耀的讚美。

　　誠摯邀請大家走進《微光》，感受音契精心策劃、融合經典交響樂與多元合唱藝術的聖誕音樂會，在動人的樂音中迎接救主降生的喜悅，讓愛與盼望隨著歌聲延續。